Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddhartha av Hermann Hesse KAPITTEL 8.
By The River
Siddhartha gikk gjennom skogen, var allerede langt fra byen, og visste ingenting
men at en ting, at det var ingen vei tilbake for ham, at dette livet, som han hadde
bodde det i mange år til nå, var over
og avskaffet, og at han hadde smakt alle av det, sugde alt ut av det
inntil han ble kvalm med det. Døde var sang fuglen, hadde han drømt
av.
Døde var fuglen i sitt hjerte. Dypt, hadde han vært viklet inn i Sansara,
han hadde sugd opp avsky og død fra alle kanter inn i kroppen hans, som en svamp suger opp
vann til den er full.
Og fullt var han, full av følelsen av å blitt syk av det, full av elendighet, full av
døden, var det ingenting igjen i denne verden som kunne ha tiltrukket ham, gitt ham
glede, gitt ham trøst.
Lidenskapelig han ønsket å vite noe om seg selv lenger, for å ha hvile, for å være
døde. Hvis det bare var en lyn-bolt til
slå ham død!
Hvis det bare var en tiger en sluke ham! Hvis det bare var en vin, en gift som
ville nummen sine sanser, bringe ham glemsomhet og søvn, og ingen oppvåkning
fra det!
Var det fortsatt noen form for skitt, hadde han ikke er tilsølt seg med, en synd eller tåpelig
handle han ikke hadde begått, en dreariness av sjelen han ikke hadde bragt over seg selv?
Var det fortsatt er mulig å være i live?
Var det mulig å puste inn igjen og igjen, å puste ut, å føle sult, til
spise igjen, for å sove igjen, å sove med en kvinne igjen?
Var denne syklusen ikke utmattet og brakt til en konklusjon for ham?
Siddhartha nådde den store elva i skogen, den samme elva over hvilke en lang
tid siden, da han hadde likevel vært en ung mann og kom fra byen Gotama, en
Fergemannen hadde gjennomført ham.
Ved denne elva stoppet han, nølende han stod i banken.
Tretthet og sult hadde svekket ham, og hva for skulle han gå på, uansett hvor
til, som mål?
Nei, det var ingen flere mål, var det ingenting igjen, men den dype, smertefulle lengsel
å riste av hele denne øde drøm, å spytte ut denne bedervet vin, å sette en stopper for
denne elendige og skammelig liv.
En henger bøyd over elvebredden, en kokosnøtt-tre; Siddhartha lente seg mot sitt
bagasjerommet med skulderen, omfavnet stammen med en arm, og så ned i
grønt vann, som løp og løp etter ham,
så ned og fant seg selv å bli helt fylt med ønsket om å slippe taket og
å drukne i disse farvannene.
En skremmende tomhet ble reflektert tilbake på ham ved vannet, svarer til
forferdelig tomhet i sjelen hans. Ja, hadde han nådd slutten.
Det var ingenting igjen for ham, bortsett fra å utslette seg selv, bortsett fra å knuse
svikt som han hadde formet hans liv, for å kaste det bort, før føtter
spotsk ler guder.
Dette var den store oppkast han hadde lengtet etter: døden, The Smashing til biter av
skjema han hatet!
La ham være mat for fisk, denne hunden Siddhartha, denne galning, denne forvorpne og
råtten kropp, denne svake og misbrukte sjel! La ham være mat for fisker og krokodiller,
la ham være hakket i biter av programmene virkelig!
Med et skjevt ansikt, stirret han i vannet, så refleksjon av ansiktet hans og
spytte på den.
I dyp tretthet, tok han armen vekk fra stammen og slått en
bit, for å la seg falle rett ned, for å endelig drukne.
Med øynene lukket, smatt han mot døden.
Så, ut av fjerntliggende områder av sin sjel, av tidligere tider av hans nå trett liv, en
Lyden rørt opp.
Det var et ord, en stavelse, som han, uten å tenke, med en sløret stemme,
snakket til seg selv, er det gamle ordet som begynnelsen og slutten av alle bønner
Brahmans, det hellige "Om", som grovt
betyr "at det er perfekt" eller "gjennomføring".
Og i det øyeblikk da lyden av "Om" rørte Siddhartha øre, hans sovende
Spirit plutselig våknet opp og innså dårskap sine handlinger.
Siddhartha var dypt sjokkert.
Så dette var hvordan det gikk med ham, så dømt var han, så han hadde mistet sin vei
og ble forlatt av all kunnskap, at han hadde vært i stand til å søke døden, at dette
ønske, dette ønsket om et barn, hadde kunnet
å vokse i ham: å finne hvile ved å utslette hans kropp!
Hva alle pine disse siste tider, alle tankevekkende erkjennelser, hadde alle desperasjon
ikke ført til, ble dette brakt videre av dette øyeblikket, da Om trådte hans
bevissthet: han ble klar over seg selv i hans elendighet, og i hans feil.
Om! han snakket til seg selv: Om! og igjen at han visste om Brahman, visste om
indestructibility av livet, visste om alt som er guddommelig, som han hadde glemt.
Men dette var bare et øyeblikk, blits.
Ved foten av kokos-treet, Siddhartha kollapset, slått ned av tretthet,
mumler Om, plasserte hodet på roten av treet, og falt i en dyp søvn.
Dyp var hans søvn og uten drømmer, i lang tid han ikke hadde kjent en slik søvn
lenger.
Da han våknet opp etter mange timer, følte han det som om ti år var gått, hørte han
vann rolig strømmende, visste ikke hvor han var og som hadde brakt ham hit, åpnet
øynene, så med forundring på at det
var trær og himmelen over ham, og han husket hvor han var og hvordan han fikk
her.
Men det tok ham en lang stund for dette, og det siste syntes ham som om det hadde vært
dekket av et slør, uendelig fjernt, uendelig langt borte, uendelig
meningsløst.
Han visste bare at hans tidligere liv (i første øyeblikk da han tenkte på det, dette
tidligere liv virket på ham som en meget gammel, tidligere inkarnasjon, som en tidlig pre-
fødselen av hans nåværende selv) - at hans
tidligere liv hadde blitt forlatt av ham, det, full av avsky og elendighet, han
hadde selv tenkt å kaste livet bort, men at ved en elv, under en kokosnøtt-tre,
han har kommet til seg selv, den hellige ord Om
på leppene, at da han hadde sovnet og hadde nå våknet og så på den
verden som et nytt menneske.
Stille, talte han ordet Om seg selv, snakke som han hadde sovnet, og det
syntes han som om hele hans lange søvn hadde vært noe annet enn en lang meditativ
resitasjon av Om, en tenker på Om, en
drukningsdatoen og komplett inngåelse Om, i navnløse, den fullkomne.
Hva en fantastisk søvn hadde dette vært! Aldri før av søvn, hadde han vært slik
uthvilt, og dermed fornyet, og dermed rejuvenated!
Kanskje, han hadde virkelig døde, hadde druknet og ble gjenfødt i en ny kropp?
Men nei, det visste han selv, visste han hånden og føttene, visste det sted hvor han lå,
visste dette selv i brystet, dette Siddhartha, den eksentriske, den rare ett,
men dette Siddhartha var likevel
forvandlet, ble fornyet, var merkelig uthvilt, merkelig våken, glad og
nysgjerrig.
Siddhartha rettet seg opp, da han så en person sitter overfor ham, en ukjent
Mannen, en munk i en gul kappe med en barbert hode, som sitter i posisjon grublet.
Han observerte mannen, som hverken hadde hår på hodet eller skjegg, og han hadde ikke
observert ham for lenge da han oppdaget dette munk som Govinda, vennen hans
ungdom, Govinda som hadde tatt sin tilflukt med opphøyde Buddha.
Govinda var blitt gammel, han også, men likevel ansiktet bar de samme funksjonene, uttrykt
iver, trofasthet, søking, timidness.
Men når Govinda nå, sensing blikket, åpnet øynene og så på ham,
Siddhartha skjønte at Govinda ikke kjente ham.
Govinda var glad for å finne ham våken, tilsynelatende, hadde han sittet her for en
lang tid og ventet på ham til å våkne, selv om han ikke kjenner ham.
"Jeg har sovet," sa Siddhartha.
"Men kom du hit?" "Du har sovet," svarte Govinda.
"Det er ikke bra å sove på slike steder, hvor slangene ofte er, og
dyr i skogen har sine baner.
Jeg, oh sir, er en tilhenger av den opphøyde Gotama, Buddha, det Sakyamuni, og har
vært på pilegrimsreise sammen med flere av oss på denne veien, da jeg så deg ligge
og sove på et sted hvor det er farlig å sove.
Derfor forsøkte jeg å vekke deg opp, oh sir, og siden jeg så at søvn var veldig
dyp, ble jeg igjen fra min gruppe, og satt med deg.
Og så, så virker det, jeg har sovnet meg selv, jeg som ønsket å beskytte din søvn.
Dårlig, har jeg tjent deg, har tretthet overveldet meg.
Men nå som du er våken, la meg gå å ta opp med mine brødre. "
"Jeg takker deg, Samana, for å se ut over søvnen min," sa Siddhartha.
"Du er vennlige, tilhengere deg om opphøyde en.
Nå kan du gå da. "" Jeg skal, sir.
Kan du, sir, alltid være i god helse. "
"Jeg takker deg, Samana." Govinda gjorde gest en hilsen
og sa: ". Farewell" "Farvel, Govinda," sa Siddhartha.
Munken stoppet.
"Tillat meg å spørre, sir, hvor kjenner du navnet mitt?"
Nå smilte Siddhartha.
"Jeg vet du, oh Govinda, fra din fars hytte, og fra skolen av Brahmans,
og fra tilbud, og fra vår tur til Samanas, og fra den stund når du
tok din tilflukt med den opphøyde en i lunden Jetavana. "
«Du er Siddhartha," Govinda utbrøt høylytt.
"Nå, jeg gjenkjenne deg, og ikke forstår noe mer hvordan jeg kunne ikke
gjenkjenne deg med en gang. Vær velkommen, Siddhartha, er min glede stor, til
se deg igjen. "
"Det gir meg også glede, å se deg igjen. Du har vært vakt i søvne, igjen jeg
takk for denne, selv om jeg ikke ville ha krevd en vakt.
Hvor skal du, oh venn? "
"Jeg går ingen steder.
Vi munker er alltid på reise, når det ikke er regntid, vi alltid beveger
fra ett sted til et annet, leve etter reglene om læren gitt videre til
oss, godta almisser, gå videre.
Det er alltid slik. Men du, Siddhartha, er hvor du skal
til "kvad Siddhartha:« Med meg også, vennen, det
er som det er med deg.
Jeg går ingen steder. Jeg bare reise.
Jeg er på en pilegrimsreise "Govinda talte:". Du sier: du er på en
pilegrimsferd, og jeg tror på deg.
Men tilgi meg, oh Siddhartha, trenger du ikke ser ut som en pilegrim.
Du er kledd i en rik manns klær, du iført skoene til en fornem
gentleman, og håret, med duften av parfyme, er ikke en pilegrim er
hår, ikke hår av en Samana. "
"Høyre så, min kjære, du har observert godt, dine ivrige øyne ser alt.
Men jeg har ikke sagt til deg at jeg var en Samana.
Jeg sa: Jeg er på en pilegrimsreise.
Og slik er det:. Jeg er på en pilegrimsreise "" Du er på en pilegrimsferd, »sa Govinda.
"Men få ville gå på en pilegrimsreise i slike klær, få i slike sko, få med en slik
hår.
Aldri har jeg møtt en slik en pilegrim, som en pilegrim meg selv i mange år. "
"Jeg tror deg, min kjære Govinda.
Men nå, i dag, har du møtt en pilegrim akkurat som denne, iført slike sko, slik
plagg.
Husk, min kjære: er ikke evig verden av kamper, ikke evig, alt annet enn
evig er våre plagg og stilen på håret vårt, og vårt hår og organer
selv.
Jeg iført en rik manns klær, har du sett dette helt riktig.
Jeg bruker dem, fordi jeg har vært en rik mann, og jeg iført håret mitt som
verdslige og vellystig folk, for jeg har vært en av dem. "
«Og nå, Siddhartha, hva er du nå?"
"Jeg vet ikke det, jeg vet ikke det akkurat som deg.
Jeg reiser.
Jeg var en rik mann og jeg er ingen rik mann lenger, og hva jeg skal være i morgen, gjør jeg ikke
vet. "" Du har mistet din rikdommer? "
"Jeg har mistet dem eller de meg.
De liksom skjedd å slippe vekk fra meg. Hjulet av fysiske manifestasjoner er
snu fort, Govinda. Hvor er Siddhartha den Brahman?
Hvor er Siddhartha den Samana?
Hvor er Siddhartha den rike mannen? Ikke-evige ting endre seg raskt, Govinda,
du vet det. "Govinda så på vennen sin ungdom
for en lang tid, med tvil i øynene.
Etter det, ga han ham den hilsenen som en ville bruke på en gentleman og gikk
på vei.
Med et smilende ansikt, så Siddhartha ham gå, han elsket ham fortsatt, denne trofaste
mann, denne fryktelige mannen.
Og hvordan kunne han ikke har elsket alt og alle i dette øyeblikk, i det
strålende time etter hans fantastiske søvn, fylt med OM!
Den fortryllelse, som hadde hendt inne i ham i søvne, og ved hjelp av Om,
var nettopp dette at han elsket alt, at han var full av glede kjærlighet
for alt han så.
Og det var nettopp dette, så det virket til ham nå, som hadde vært hans sykdom
før, at han ikke var i stand til å elske noen eller noe.
Med et smilende ansikt, så Siddhartha den forlater munken.
Det søvn hadde styrket ham mye, men sult ga ham mye smerte, for nå han
hadde ikke spist på to dager, og de gangene var for lengst forbi da han hadde vært tøft
mot sult.
Med tristhet, og likevel også med et smil, tenkte han på den tiden.
I disse dager, så han husket, han hadde skrytt av tre tre ting til Kamala,
hadde vært i stand til å gjøre tre edle og undefeatable bragder: fastende - venter -
tenker.
Disse hadde vært hans besittelse, hans kraft og styrke, sin solide stab, i den travle,
arbeidskrevende år med sin ungdom, hadde han lært disse tre elementene, ingenting annet.
Og nå hadde de forlatt ham, var ingen av dem hans lenger, verken faste eller
venter, eller tenker.
For de mest elendige tingene, hadde han gitt dem opp, for det forsvinner raskest, for
sanselig begjær, for det gode liv, for rikdom!
Hans liv hadde faktisk vært rart.
Og nå, så det virket, nå hadde han virkelig blitt en barnslig person.
Siddhartha tenkte om situasjonen hans. Tenkning var hardt på ham, gjorde han egentlig ikke
føler for det, men han tvang seg selv.
Nå tenkte han, siden alle disse lettest fortapt ting har glidd fra
meg igjen, no står eg her under solen igjen akkurat som jeg har stått her
et lite barn, ingenting er min, jeg har ingen
evner, er det ingenting jeg kunne få, har jeg lært noe.
Hvor vidunderlig er dette!
Nå som jeg er ikke ung lenger, at håret mitt er allerede halvt grått, at min styrke er
falming, nå jeg begynner igjen i begynnelsen, og som et barn!
Igjen måtte han smile.
Ja, hadde hans skjebne vært rart! Ting gikk nedover med ham, og
nå var han igjen vender verden ugyldig og naken og dum.
Men han kunne ikke fø trist om dette, nei, han selv følte en stor trang til å le, til
ler om seg selv, å le av denne merkelige, tåpelig verden.
"Det går nedover med deg!" Sa han til seg selv, og lo om det, og
som han sa det, skjedde han å se på elva, og han så også elva
går nedover, alltid går videre nedover, og sang og være lykkelig gjennom det hele.
Han likte dette godt, vennlig han smilte til elva.
Var ikke dette elva som han hadde tenkt å drukne seg i tidligere tider, en
hundre år siden, hadde eller han drømt dette? Underfulle sannhet var livet mitt, så tenkte han,
underfulle avstikkere det har tatt.
Som jeg gutt, måtte jeg bare å gjøre med guder og offergaver.
Som ungdom hadde jeg bare å gjøre med askese, med tenkning og meditasjon,
var på leting etter Brahman, tilbedt det evige i Atman.
Men som en ung mann, fulgte jeg de botferdige, bodde i skogen, led av
varme og frost, lærte å sult, lærte kroppen min å bli dødt.
Herlig, rett etterpå kom innsikt mot meg i form av den store
Buddhas lære, følte jeg kunnskapen om enhet av verden sirkler i meg
liker mitt eget blod.
Men jeg måtte også forlate Buddha og stor kunnskap.
Jeg gikk og lærte kunsten av kjærlighet med Kamala lærte handel med Kamaswami,
stablet opp penger, bortkastet penger, lærte å elske min mage, lærte å behage min
sanser.
Jeg måtte tilbringe mange år å miste min ånd, for å unlearn tenkning igjen, å glemme
enhet.
Er det ikke akkurat som om jeg hadde slått sakte og på en lang omvei fra en mann inn i et barn,
fra en tenker i et barnlig person? Og likevel, har denne veien vært veldig god, og
ennå, har fuglen i brystet mitt ikke døde.
Men hva en bane har dette vært!
Jeg måtte gjennom så mye dumhet, gjennom så mye laster, gjennom så mange
feil, gjennom så mye avsky og skuffelser og ve, bare for å bli en
barn igjen og for å kunne starte på nytt.
Men det var rett så sier hjertet mitt "Ja" til det, øynene mine smiler til den.
Jeg har måttet oppleve fortvilelse, har jeg måttet synke ned til det mest tåpelige en av alle
tanker, til tanken på selvmord, for å kunne oppleve guddommelig
nåde, for å høre Om igjen, for å kunne sove ordentlig og våkne ordentlig igjen.
Jeg måtte bli en dåre, for å finne Atman i meg igjen.
Jeg måtte synde, for å kunne leve igjen.
Hvor ellers kan min sti føre meg til? Det er tåpelig, denne veien, går det i
løkker, kanskje det går rundt i en sirkel.
La det gå som det vil, vil jeg ta den.
Fantastisk, følte han glede ruller som bølger i brystet hans.
Uansett hvor fra, spurte han sitt hjerte, hvor fra har du fått dette lykke?
Kan det komme fra at lange, god søvn, noe som har gjort meg så god?
Eller fra ordet Om, som jeg sa?
Eller fra det faktum at jeg har flyktet, at jeg har helt flyktet, at jeg er endelig
fri igjen og nå står jeg som et barn under himmelen?
Å hvor godt er det å ha flyktet, å ha blitt gratis!
Hvor rent og vakkert er lufta her, hvordan gode puste!
Der hvor jeg løp bort fra, der alt luktet salver, av krydder,
vin, overflødig, for lathet.
Hvordan kom jeg hater denne verden av den rike, de som fråtse i god mat, av
gamblere! Hvordan kom jeg hater meg selv for å bo i denne
forferdelig verden så lenge!
Hvordan kom jeg hater meg selv, har berøve, forgiftet, torturert meg selv, har gjort meg
gammel og ondt!
Nei, aldri igjen vil jeg, som jeg pleide å like å gjøre så mye, narre meg selv til å tro
at Siddhartha var klok!
Men denne ene tingen jeg har gjort det bra, dette liker jeg, dette må jeg berømme, at det er nå
en slutt på at hat mot meg selv, til at tåpelig og kjedelig liv!
Ros jeg deg, Siddhartha, etter så mange år med uforstand, har du nok en gang
hadde en ide, har gjort noe, har hørt fuglen i brystet sang og
har fulgt det!
Dermed han roste seg selv, fant glede i seg selv, hørte merkelig til magen hans,
som ble rumling med sult.
Han hadde nå, så han følte, i disse siste tider og dager, helt smakte og spytte
ut, slukte opp til det punktet av desperasjon og død, et stykke
lidelse, et stykke av elendighet.
Som dette, det var bra.
For mye lenger, kunne han ha oppholdt med Kamaswami, gjort penger, bortkastet penger, fylt
magen, og la hans sjel dø av tørst, for mye lenger kunne han ha levd
i denne myke, godt polstret helvete, hvis
dette hadde ikke skjedd: det øyeblikk av komplett håpløshet og fortvilelse, at
mest ekstreme øyeblikk, da han henge over brusende vannet og var klar til å ødelegge
selv.
At han hadde følt denne fortvilelsen, dette dyp avsky, og at han ikke hadde bukket under for
det, at fuglen var den gledelige kilde og stemme i ham fortsatt i live etter alt
dette var grunnen til at han følte glede, var dette grunnen til at han
lo, var dette grunnen til at ansiktet hans smilte lyst under hans hår som hadde slått
grå.
"Det er bra," tenkte han, "for å få en smak av alt for seg selv, som man har behov for
å vite.
At begjær for verden og rikdom ikke tilhører de gode tingene, har jeg allerede
lærte som barn. Jeg har kjent det i lang tid, men jeg har
opplevde bare nå.
Og nå vet jeg det, ikke bare vet det i minnet mitt, men i mine øyne, i mitt hjerte, i mitt
magen. Bra for meg, å vite dette! "
For lenge, grublet han transformasjon, lyttet til fuglen, som det
sang for glede. Hadde ikke denne fuglen døde i ham, hadde han ikke
følte sin død?
Nei, hadde noe annet fra ham døde, noe som allerede i lang
Da hadde lengtet etter å dø. Var det ikke dette hva han pleide å tenkt å
drepe i hans glødende år som angrer?
Var ikke dette hans selv, hans lille, redd, og stolt selv, hadde han kjempet
med i så mange år, som hadde beseiret ham igjen og igjen, som var tilbake igjen
etter hvert drap, forbudt glede, følte frykt?
Var det ikke dette, som i dag hadde endelig kommet til sin død, her i skogen, ved
denne flotte elven?
Var det ikke på grunn av dette dødsfallet, at han nå var som et barn, så full av tillit, så
uten frykt, så full av glede?
Nå Siddhartha også fikk noen ide om hvorfor han hadde kjempet denne selv forgjeves som Brahman,
som angrer.
For mye kunnskap hadde holdt ham tilbake, for mange hellige vers, for mange oppofrende
regler, for mye selv castigation, så mye å gjøre og streve for det målet!
Full av arroganse, hadde han vært, alltid det smarteste, alltid jobber mest, alltid
ett skritt foran alle andre, alltid kjenne og åndelig, alltid
prest eller klok.
Til å være en prest, inn i denne arroganse, inn i denne åndelighet, hadde sitt selv
trakk seg tilbake, der er det satt fast og vokste, mens han trodde han skulle drepe den ved
faste og bot.
Nå er han så det og så at den hemmelige stemmen hadde vært riktig, at ingen lærer ville noensinne
har vært i stand til å bringe om hans frelse.
Derfor måtte han gå ut i verden, mister seg selv til begjær og makt, til kvinne
og penger, måtte bli en kjøpmann, en terning-gambler, en som drikker, og en grådig
person, inntil presten og Samana i ham var død.
Derfor måtte han fortsette å bære disse stygge årene, bærer avsky, den
læresetninger, det pointlessness av en grå og bortkastet liv frem til slutten, opp til bitter
fortvilelse, til Siddhartha den vellystige, Siddhartha den grådige kan også dø.
Han hadde dødd, en ny Siddhartha hadde våknet opp fra søvnen.
Han ville også bli gammel, ville han også til slutt må dø, var dødelig
Siddhartha var dødelig enhver fysisk form. Men i dag han var ung, var barn, den
ny Siddhartha, og var full av glede.
Han tenkte disse tankene, lyttet med et smil til magen, lyttet takknemlig
til en summende bie.
Muntert, så han inn i det fossende elv, aldri før hadde han som et vann så
samt en dette, aldri før han hadde oppfattet stemmen og lignelsen om den
flytting vann dermed sterkt og vakkert.
Det virket for ham, som om elva hadde noe spesielt å fortelle ham, noe han
visste ikke ennå, som fremdeles venter på ham.
I denne elva, hadde Siddhartha skulle drukne seg selv, i den gamle, slitne,
desperat Siddhartha hadde druknet i dag.
Men den nye Siddhartha følte en dyp kjærlighet for denne brusende vann, og bestemte seg for
selv, ikke å forlate det veldig snart.