Tip:
Highlight text to annotate it
X
Siddhartha av Hermann Hesse KAPITTEL 10.
SØNN
Engstelig og gråtende, hadde gutten gått sin mors begravelse, dyster og sjenert, hadde han
lyttet til Siddhartha, som hilste ham som sin sønn og ønsket ham velkommen på sin plass i
Vadsudevas hytte.
Blek, satt han i mange dager etter høyden de døde, ville ikke spise, ga ingen åpen
ser, ikke åpne sitt hjerte, møtte sin skjebne med motstand og fornektelse.
Siddhartha spart ham og la ham gjøre som han ville, han hedret sin sorg.
Siddhartha skjønte at hans sønn ikke kjente ham, at han ikke kunne elske ham som en
far.
Sakte, han også så og forsto at det elleve år gammel var en bortskjemt gutt, en
mors gutt, og at han hadde vokst opp i vaner av rike mennesker, vant til å
finere mat, til en myk seng, vant til å gi ordre til tjenere.
Siddhartha skjønte at den sørgende, bortskjemt barn kunne ikke plutselig og
gjerne være fornøyd med et liv blant fremmede og i fattigdom.
Han ville ikke tvinge ham, gjorde han mange et ork for ham, alltid plukket det beste stykke
måltidet for ham. Sakte, håpet han å vinne ham over, etter
vennlig tålmodighet.
Rik og lykkelig, hadde han kalte seg, da gutten var kommet til ham.
Siden tiden hadde gått på i mellomtiden, og gutten forble en fremmed og i en
dyster disposisjon, siden han viste en stolt og sta ulydige hjerte, gjorde
ikke ønsker å gjøre noe arbeid, ikke betalte sin
hensyn til de gamle mennene, stjal fra Vadsudevas sine frukttrær, da Siddhartha
begynte å forstå at hans sønn ikke hadde brakt ham lykke og fred, men
lidelse og bekymring.
Men han elsket ham, og han foretrakk lidelse og bekymringer om kjærlighet enn
lykke og glede uten gutten. Siden ung Siddhartha var i hytta, det
gamle menn hadde delt arbeidet.
Vadsudevas hadde igjen tatt på jobben av ferjemannen helt alene, og Siddhartha, i
For å være med sin sønn, gjorde arbeidet i hytta og i felt.
For en lang tid, for lange måneder, ventet Siddhartha for sønnen å forstå
ham, å akseptere sin kjærlighet, for å kanskje gjengjelde det.
For lange måneder, ventet Vadsudevas, se, ventet og sa ingenting.
En dag, da Siddhartha den yngre hadde igjen plaget faren veldig mye
med tross og en ustøhet i hans ønsker og hadde brutt begge hans ris-
boller, tok Vadsudevas i kveld sin venn til side og snakket til ham.
"Unnskyld meg." Sa han, "fra en vennlig hjerte, jeg snakker til deg.
Jeg ser at du er pine deg selv, jeg ser at du er i sorg.
Din sønn, min kjære, er bekymringsfullt deg, og han er også bekymringsfull meg.
At ung fugl er vant til et annet liv, til en annen reir.
Han har ikke, som deg, løp vekk fra rikdom og byen, blir kvalm og lei
med det; mot sin vilje, måtte han forlate alt dette bak.
Jeg spurte elven, oh venn, mange ganger jeg har stilt det.
Men elva ler, ler den på meg, ler den på deg og meg, og rister med
latter på ute dårskap.
Vann ønsker å bli med vann, vil ungdom til å bli ungdom, er din sønn ikke på plass
hvor han kan blomstre. Du bør også spørre elven, du også
bør lytte til det! "
Urolige, så Siddhartha inn i hans vennlige ansiktet, i de mange rynker i
som det var uopphørlig munterhet. "Hvordan kunne jeg en del med ham?" Sa han
stille, skamfull.
"Gi meg litt mer tid, min kjære! Se, jeg kjemper for ham, jeg søker å
vinne hans hjerte, med kjærlighet og med vennlig tålmodighet jeg til hensikt å fange den.
En dag, skal elva også snakke med ham, han også kalles på. "
Vadsudevas smil blomstret mer hjertelig. "Å ja, han også kalles på, er han også
av det evige liv.
Men gjør vi, du og meg, vet hva han er bedt om å gjøre, hva vei å ta, hva
tiltak for å utføre, hva smerte tåle?
Ikke en liten en, vil hans smerte være, tross alt, er hans hjerte stolt og hard, folk
som dette må lide mye, feile mye, gjør mye urettferdighet, byrde seg med
mye synd.
Si meg, min kjære: du ikke ta kontroll over din sønns oppvekst?
Du trenger ikke tvinge ham? Du trenger ikke slå ham?
Du trenger ikke straffe ham? "
"Nei, Vadsudevas, jeg ikke gjøre noe av dette."
"Jeg visste det.
Du trenger ikke tvinge ham, ikke slå ham, ikke gi ham ordre, fordi du vet at
"Myke" er sterkere enn "harde", Water sterkere enn stein, elsker sterkere enn
tvinge.
Meget bra, priser jeg dere. Men er ikke du feil i å tro at
du ville ikke tvinge ham, ikke ville straffe ham?
Tror ikke du sjakkel ham med din kjærlighet?
Ikke gjør deg til å føle ham mindreverdig hver dag, og ikke du gjøre det enda vanskeligere for ham
med din godhet og tålmodighet?
Ikke du tvinge ham, den arrogante og bortskjemt gutt, å leve i en hytte med to gamle
banan-eaters, til hvem og med ris er en delikatesse, hvis tanker ikke kan være hans,
hvis hjerter er gamle og stille og beats i ulikt tempo enn hans?
Er ikke tvang, er han ikke straffet av alt dette? "
Urolige, så Siddhartha til bakken.
Stille, spurte han: "Hva tror du bør jeg gjøre?"
Kvad Vadsudevas: "Bring ham inn i byen, bringe ham inn i sin mors hus, det vil
fortsatt være tjenere rundt, gi ham til dem.
Og når det ikke er noen rundt lenger, bringe ham til en lærer, ikke for
lære skyld, men slik at han skal være blant andre gutter, og blant jenter, og i
verden som er hans eget.
Har du aldri tenkt på dette? "" Du ser inn i mitt hjerte, "Siddhartha
snakket dessverre. "Ofte har jeg tenkt på dette.
Men se, hvordan skal jeg sette ham, som ikke hadde noe ømt hjerte hvertfall, inn i denne verden?
Vil ikke han blir frodig, ikke vil han miste seg selv til glede og kraft, vil ikke han
gjenta alle farens feil, vil ikke han kanskje få helt vill i Sansara? "
Sterkt, tente ferjemannen smil opp, sakte, rørte han Siddhartha arm og
sa: "Spør elva om det, min venn! Hør den le av det!
Ville du faktisk tror at du hadde begått dine tåpelige handlinger for å
skåne sønnen din fra å begå dem også? Og kunne du på noen måte å beskytte din sønn
fra Sansara?
Hvordan kunne du? Ved hjelp av læren, bønn, formaning?
Min kjære, du har helt glemt den historien, den historien som inneholder så mange
leksjoner, at historien om Siddhartha, en Brahman sønn, som du en gang fortalte meg her
på det stedet?
Hvem har holdt Samana Siddhartha trygg fra Sansara, fra synd, fra grådighet, fra
dårskap?
Var hans fars religiøse hengivenhet, hans lærere advarsler, sin egen kunnskap, hans
eier søk i stand til å holde seg trygg?
Hvilken far, som hadde læreren kunnet beskytte ham fra å leve sitt liv for
selv, fra tilsmussing seg med livet, fra å belaste seg med skyldfølelse, fra
drikke den bitre drikken for seg selv, fra å finne sin vei for seg selv?
Vil du tenker, min kjære, noen kan kanskje bli spart fra å ta denne veien?
At kanskje din lille sønn ville bli spart, fordi du elsker ham, fordi du
ønsker å holde ham fra lidelse og smerte og skuffelse?
Men selv om du skulle dø ti ganger for ham, ville du ikke kunne ta
minste del av sin skjebne på deg. "
Aldri før hadde Vadsudevas talt så mange ord.
Vennlige, takket Siddhartha ham, gikk plaget inn i hytta, kunne ikke sove for
lang tid.
Vadsudevas hadde fortalt ham noe, hadde han ikke allerede har tenkt og kjent for seg selv.
Men dette var en kunnskap han ikke kunne handle på, sterkere enn den kunnskapen var hans
kjærlighet til gutten, var sterkere hans ømhet, hans frykt for å miste ham.
Hadde han noen gang mistet sitt hjerte så mye til noe, hadde han noensinne har elsket noen person
derfor dermed blindt, og dermed sufferingly, og dermed uten hell, og enda dermed lykkelig?
Siddhartha kunne ikke akt sin venns råd, kunne han ikke gi opp gutten.
Han la gutten gi ham ordre, la han ham bort ham.
Han sa ingenting og ventet; daglig, begynte han stumme kamp av vennlighet, den
stille krig tålmodighet. Vadsudevas også sa ingenting og ventet,
vennlig, vel vitende, tålmodig.
De var begge mestere i tålmodighet.
På et tidspunkt, da guttens ansikt minnet ham veldig mye av Kamala, Siddhartha
plutselig måtte tenke på en linje som Kamala lenge siden, i de dager
deres ungdom, en gang hadde sagt til ham.
"Du kan ikke elske," hun hadde sagt til ham, og han hadde avtalt med henne og hadde sammenlignet
seg med en stjerne, mens sammenligne barnlige folk med fallende blader, og
Likevel hadde han også følte en beskyldning i den linjen.
Ja, hadde han aldri kunnet miste eller vie seg helt til en annen
person, for å glemme seg selv, til å begå dumme handlinger av kjærlighet til en annen
person; han aldri hadde kunnet gjøre dette,
og dette var, som det hadde virket for ham på den tiden, den store skillet som satt
ham bortsett fra de barnlige mennesker.
Men nå, siden hans sønn var her, nå er han, Siddhartha, hadde også blitt fullstendig ett
barnslig person, lider på grunn av en annen person, å elske en annen person, tapte
til en kjærlighet, etter å ha blitt en narr på grunn av kjærlighet.
Nå er han også følte, sent, én gang i livet hans, denne sterkeste og underligste
alle lidenskaper, led av det, led sørgelig, og var likevel i lykksalighet,
ble likevel fornyet i en respekt, beriket av en ting.
Han gjorde følelse veldig godt at denne kjærligheten, denne blind kjærlighet til sin sønn, var en lidenskap,
noe veldig menneskelig, at det var Sansara, en skummel kilde, mørke farvann.
Likevel følte han samtidig var det ikke verdiløst, det var nødvendig, kom
fra essensen av hans eget vesen.
Denne gleden også måtte sones, denne smerten også måtte utholdt, disse
tåpelige handlinger også måtte være begått.
Gjennom alt dette, sønnen la ham begå sine tåpelige handlinger, la ham retten for hans
hengivenhet, la ham ydmyke seg hver dag ved å gi etter for følelsene hans.
Denne faren hadde ingenting som ville ha gledet ham, og ingenting som han ville
har fryktet.
Han var en god mann, denne far, en god, snill, myk mann, kanskje en veldig hengiven mann,
kanskje en helgen, alle disse er det ingen attributter som kan vinne gutten over.
Han var lei av denne faren, holdt som fange ham her i denne miserable hytta hans,
Han var lei av ham, og for ham å svare på alle naughtiness med et smil, hver
fornærmelse med vennlighet, hver ondskap
med vennlighet, var nettopp dette den forhatte lure av denne gamle sniker.
Mye mer gutten ville ha likt det hvis han hadde blitt truet av ham, hvis han hadde vært
misbrukt av ham.
En dag kom, da det unge Siddhartha hadde i tankene kom sprengning frem, og han
åpenlyst vendte mot sin far. Sistnevnte hadde gitt ham en oppgave, hadde han
fortalte ham å samle kratt.
Men gutten ikke forlate hytta, i sta ulydighet og raseri oppholdt han
hvor han var, dunket på bakken med føttene, knyttet nevene, og skrek
i en kraftig utbrudd hans hat og forakt i sin fars ansikt.
"Få krattet selv!" Ropte han fråde rundt munnen, "Jeg er ikke din
tjener.
Jeg vet at du ikke vil treffe meg, trenger du ikke tør, jeg vet, at du hele tiden vil
å straffe meg og satte meg ned med religiøs hengivenhet og din nytelse.
Du vil at jeg skal bli som deg, akkurat som troende, like myk, like klok!
Men jeg, lytte opp, bare for å gjøre deg lide, jeg heller ønsker å bli en highway-ransmann
og morder, og gå til helvete, enn å bli som deg!
Jeg hater deg, du er ikke min far, og hvis du har ti ganger vært min mors
utuktiges! "
Raseri og sorg kokt over i ham, skum på far i hundre villmann og ondt
ord. Da gutten sprang bort og bare returnert
sent på kvelden.
Men neste morgen, hadde han forsvunnet. Hva hadde også forsvunnet var en liten
kurv, vevd av bast av to farger, der ferrymen holdt dem kobber og
sølvmynter som de mottatt som en kost.
Båten hadde også forsvunnet, så Siddhartha det ligge ved motsatt bredd.
Gutten hadde rømt.
"Jeg må følge ham," sa Siddhartha, som hadde blitt hutrende med sorg siden de
ranting taler, hadde gutten gjort i går.
"Et barn kan ikke gå gjennom skogen helt alene.
Han vil gå til grunne. Vi må bygge en flåte, Vadsudevas, for å komme over
vannet. "
"Vi vil bygge en flåte," sa Vadsudevas, "for å få båten vår tilbake, som gutten har tatt
unna.
Men ham, skal du la løpe langs, min venn, er han ingen barn lenger, vet han
hvordan komme seg rundt. Han leter etter veien til byen, og
han er rett, ikke glem det.
Han gjør det du har unnlatt å gjøre selv.
Han tar vare på seg selv, han tar sin kurs.
Akk, Siddhartha, ser jeg deg lidelse, men du lider en smerte der en ville
liker å le, hvor du vil snart le for deg selv. "
Siddhartha svarte ikke.
Han allerede holdt øksen i hendene og begynte å lage en flåte av bambus, og
Vadsudevas hjalp ham til bundet rørene sammen med tau av gress.
Så de krysset over, drev langt ut av kurs deres, trakk flåten oppover elva på
motsatt elvebredd. "Hvorfor tok du øksen langs?" Spurte
Siddhartha.
Vadsudevas sa: "Det kan ha vært mulig at åren av båten vår fikk
tapt. "Men Siddhartha visste hva hans venn var
tenker.
Han tenkte, ville gutten ha kastet eller ødelagt i åren for å få jevn og
for å holde dem fra å følge ham. Og faktisk var det ingen åre igjen i
båt.
Vadsudevas pekte til bunnen av båten og så på vennen sin med et smil, som
om han ville si: "Ser dere ikke hva sønnen din prøver å fortelle deg?
Ser du ikke at han ikke ønsker å bli fulgt? "
Men han sa ikke dette i ord. Han begynte å lage en ny åre.
Men Siddhartha bud hans farvel, for å se etter run-away.
Vadsudevas ikke stoppe ham.
Da Siddhartha hadde allerede gått gjennom skogen i lang tid,
tanken streifet ham at hans søken var ubrukelig.
Enten, så han tenkte, var gutten langt foran og hadde allerede nådd byen, eller,
hvis han fortsatt skal være på vei, ville han skjule seg fra ham, forfølgeren.
Da han fortsatte å tenke, han fant også at han, på sin side, var ikke bekymret for
hans sønn, at han visste innerst inne at han verken hadde omkommet eller var i fare
i skogen.
Likevel løp han uten å stoppe, ikke lenger å redde ham, bare for å tilfredsstille sin
ønske, bare kanskje se ham en gang til.
Og han løp opp til like utenfor byen.
Når, nær byen, nådde han en bred vei, stoppet han ved inngangen til
vakker glede-hagen, som pleide å tilhøre Kamala, der han hadde sett henne for
første gang i hennes Sedan-stol.
Fortiden steg opp i hans sjel, igjen så han seg selv stå der, ung, en skjeggete,
naken Samana, håret fullt av støv.
For lenge, sto Siddhartha der og kikket gjennom den åpne porten inn
hage, ser munker i gule kapper spasere i de vakre trærne.
For lenge, sto han der og grunnet, se bilder, lytte til historien om
hans liv.
For lenge, sto han der, så på munkene, så ung Siddhartha i deres
plass, så ung Kamala gå blant de høye trærne.
Åpenbart så han seg selv å bli servert mat og drikke ved Kamala, fikk sin første
kyss fra henne, ser stolt og forakt tilbake på brahmanismen hans,
begynner stolt og full av begjær hans verdslige liv.
Han så Kamaswami, så tjenere, de orgier, gamblere med terningen, de
musikere, så Kamala sang-fuglen i buret, levde gjennom alt dette igjen,
pustet Sansara, var igjen gammel og
trøtt, følte igjen avsky, følte nok en gang ønsker å utslette seg selv, var
gang helbredet av den hellige OM.
Etter å ha blitt stående ved porten til hagen for en lang tid, Siddhartha
innså at hans ønske var tåpelig, som hadde gjort ham gå opp til dette stedet, at han
kunne ikke hjelpe sin sønn, at han ikke fikk lov til å klamre seg.
Dypt, følte han kjærligheten for oppkjøringen borte i hans hjerte, som et sår, og han følte ved
Samtidig som dette såret ikke hadde blitt gitt til ham for å slå kniven i
det, at det måtte bli en blomst og måtte skinne.
At dette såret ikke blomstre ennå, ikke skinne enda, på denne timen, gjorde ham trist.
I stedet for den ønskede mål, som hadde trukket ham her etter løpsk sønn,
Det var nå tomhet.
Dessverre satte han seg ned, følte noe å dø i sitt hjerte, erfaren tomhet, så ingen
glede lenger, ingen mål. Han satt i dype tanker og ventet.
Dette hadde han lært ved elva, dette ene: å vente, ha tålmodighet, lyttende
oppmerksomt.
Og han satt og lyttet, i støvet av veien, lyttet til hans hjerte, og slo
trett og trist, ventet på en stemme.
Mange en time han huket, lytte, så ingen bilder lenger, falt i tomhet, la
selv falle, uten å se en bane.
Og da han følte såret brennende, han stille talte Om, fylt seg med
OM.
Munkene i hagen så ham, og siden han krøp i mange timer, og støv var
samle på hans grå hår, kom en av dem til ham og plasserte to bananer foran
av ham.
Den gamle mannen fikk ikke se ham. Fra denne forsteinet staten, ble han vekket av
en hånd berøre hans skulder.
Umiddelbart, anerkjente han denne berøring, dette anbudet, blyg berøring, og gjenvant sin
sanser. Han reiste seg og hilste Vadsudevas, som hadde
fulgte ham.
Og da han så inn i Vadsudevas vennlige ansikt, i de små rynkene, som var
som om de var fylt med ingenting, men smilet hans, i det lykkelige øyne, da han smilte
også.
Nå så han bananene lå foran ham, plukket dem opp, ga den ene til den
ferjemannen, spiste den andre en seg selv.
Etter dette, han stilltiende gikk tilbake inn i skogen med Vadsudevas vendte hjem til
ferje.
Verken en snakket om hva som hadde skjedd i dag, nevnte verken en guttens
navn, snakket verken en om ham kjøre vekk, verken snakket om såret.
I hytta, la Siddhartha ned på sengen, og da etter en stund Vadsudevas kom til
ham, for å tilby ham en bolle med kokos-melk, han allerede funnet ham sovende.
>
Siddhartha av Hermann Hesse KAPITTEL 11.
OM
I lang tid, fortsatte såret å brenne.
Mang en reisende Siddhartha måtte fergen over elven som var ledsaget av en
sønn eller en datter, og han så ingen av dem uten misunte ham, uten å tenke: "Så
mange, så mange tusen har denne sø*** av gode formuer - hvorfor gjør jeg ikke?
Selv dårlige mennesker, selv tyver og røvere har barn og elsker dem, og blir
elsket av dem, alle bortsett fra meg. "
Dermed enkelt, og dermed uten grunn nå tenkte han, og dermed lik den barnlige
mennesker han hadde blitt.
Annerledes enn før, han nå så på folk, mindre smarte, mindre stolte, men i stedet
varmere, mer nysgjerrig, mer involvert.
Når han fraktet reisende av den ordinære typen, barnlige mennesker, forretningsmenn,
krigere, kvinner, var det disse menneskene ikke synes ham fremmed som de pleide å: han forsto
dem, forsto han og delte deres liv,
som ikke ble styrt av tanker og innsikt, men utelukkende av drifter og ønsker, han
føltes som dem.
Selv om han var nær perfeksjon og ble bærer hans siste såret, er det fremdeles syntes å
ham som om de barnlige mennesker var hans brødre, deres forfengelighet, begjær for
besittelse, og latterlig aspekter var ikke
lenger latterlig til ham, ble forståelig, ble elskelig, selv ble
verdig ærefrykt for ham.
Den blinde kjærlighet en mor for sitt barn, den dumme, blinde stolthet av en innbilsk
far for sin eneste sønn, den blinde, vill ønske om en ung, forgjeves kvinne for smykker
og beundrende blikk fra menn, alle disse
drifter, alt dette barnslige ting, alle disse enkle, tåpelig, men umåtelig
sterk, sterkt levende, sterkt rådende drifter og begjær var nå ingen
barnslige forestillinger for Siddhartha noe mer,
han så mennesker som lever for deres skyld, så dem oppnå uendelig mye for deres
skyld, reiser, drive krig, lidelse uendelig mye, peiling
uendelig mye, og han kunne elske dem for
det, så han livet, at det er levende, den uforgjengelige, det Brahman i hver av
sine lidenskaper, hver av sine handlinger.
Verdig av kjærlighet og beundring var disse menneskene i deres blinde lojalitet, deres blinde
styrke og fasthet.
De manglet ingenting, det var ingenting kunnskapsrik en, tenkeren, måtte sette
ham over dem bortsett fra en liten ting, en enkelt, liten, liten ting:
bevissthet, den bevisste tanken av enhet med alt liv.
Og Siddhartha selv tvilte på mange en time, enten denne kunnskapen, dette trodde
skulle verdsettes derfor svært, om det ikke kanskje også kanskje være en barnslig idé
av tenkende mennesker, av tenkning og barnlige mennesker.
I alle andre henseender var verdslige mennesker av samme rang til de kloke menn, var
ofte langt bedre enn dem, akkurat som dyr også kan, tross alt, i noen øyeblikk, synes
å være bedre mennesker i deres tøffe,
unrelenting ytelsen av hva som er nødvendig.
Langsomt blomstret, langsomt modnet i Siddhartha realiseringen, kunnskap,
hva visdom egentlig var, hva målet hans lange ditt var.
Det var ingenting annet enn en beredskap for sjelen, en evne, en hemmelig kunst, å tenke hver
øyeblikk, mens han levde sitt liv, tanken på enhet, for å kunne føle og puste
Enhet.
Sakte denne blomstret i ham, skinte tilbake på ham fra Vadsudevas gamle, barnlig
ansikt: harmoni, kunnskap om evige perfeksjon av verden, smilende, enhet.
Men såret fremdeles brant, lengselsfullt og bittert Siddhartha tenkte på sin sønn,
oppfostret sin kjærlighet og ømhet i hans hjerte, tillot smerte å gnage på ham,
begått alle tåpelige handlinger av kjærlighet.
Ikke av seg selv, ville denne flammen slukkes.
Og en dag, når såret brant voldsomt, fraktet Siddhartha over
elv, drevet av en lengsel, gikk av båten og var villig til å gå til byen og
å lete etter sønnen sin.
Elva rant sakte og rolig, var det den tørre sesongen, men stemmen hørtes
merkelig: det lo! Det lo klart.
Elva lo, lo det lyst og tydelig på den gamle ferjemannen.
Siddhartha stoppet, han bøyde seg over vannet, for å høre enda bedre, og han så
ansiktet reflektert i de stille bevegelige farvann, og i dette gjenspeiles ansiktet der
var noe som minnet ham,
noe han hadde glemt, og som han mente om det, fant han det: dette ansiktet
lignet et annet ansikt, som han pleide å kjenne og elske og også frykt.
Det lignet farens ansikt, den Brahman.
Og han husket hvordan han, lenge siden, som ung mann, hadde tvunget faren til
la ham gå til Penitents, hvordan han hadde sengen hans farvel til ham, hvordan han hadde gått og
hadde aldri kommet tilbake.
Hadde ikke faren også led samme smerten for ham, som han nå led for sitt
sønn? Hadde faren ikke lenge siden døde, alene,
uten å ha sett sønnen igjen?
Hadde han ikke å forvente samme skjebne for seg selv?
Var det ikke en komedie, en merkelig og dum sak, denne repetisjonen, denne kjører
rundt i en skjebnesvanger sirkel?
Elva lo. Ja, så det var, kom alt tilbake, noe som
hadde ikke blitt lidd og løst opp til slutten, ble den samme smerte lidd over og
om igjen.
Men Siddhartha vil tilbake i båten og fraktet tilbake til hytta, tenker på hans
far, tenker på sin sønn, lo ved elva, på kant med seg selv, tending
mot fortvilelse, og ikke mindre røkting
mot lo sammen på (? uber) seg selv og hele verden.
Akk, ble såret ikke blomstrende ennå, ble hans hjerte fremdeles kjemper hans skjebne,
munterhet og seier var ennå ikke skinner fra sin smerte.
Likevel følte han håp, og en gang han hadde kommet tilbake til hytta, følte han en
undefeatable ønske om å åpne opp for Vadsudevas, for å vise ham alt, mester
lytte, å si alt.
Vadsudevas satt i hytta og veving en kurv.
Han ikke lenger brukte fergen-båten, ble øynene hans begynner å bli svak, og ikke bare hans
øyne, armene og hendene også.
Uforandret og blomstrende var bare glede og muntre velvilje av ansiktet hans.
Siddhartha satte seg ved siden av den gamle mannen, han langsomt begynte å snakke.
Hva de aldri hadde snakket om, han nå fortalte ham, hans tur til byen, på
den tiden, av den brennende såret, hans misunnelse ved synet av lykkelige fedre, hans
kunnskap om dårskap slike ønsker, av hans forgjeves kamp mot dem.
Han rapporterte alt, var han i stand til å si alt, selv de mest pinlige
deler, alt kan sies, alt vist alt han kunne fortelle.
Han presenterte sitt sår, fortalte også hvordan han flyktet i dag, hvordan han fraktet over
vann, en barnslig løpe-away, villig til å gå til byen, hvor elva hadde lo.
Mens han snakket, snakket i lang tid, mens Vadsudevas hørte med en rolig
ansikt, ga Vadsudevas sin lytting Siddhartha en sterkere følelse enn noen gang før, han
ante hvordan hans smerte, fløt hans frykt over
til ham, hvordan hans hemmelige håp rant over, kom tilbake på ham fra motstykke hans.
For å vise sin såret til denne lytteren var den samme som bader den i elva, til det
hadde kjølnet og blitt ett med elva.
Mens han ennå talte, likevel innrømmer og bekjente, følte Siddhartha
mer og mer at dette ikke lenger var Vadsudevas, ikke lenger et menneske, som var
lytte til ham, at denne ubevegelig
Lytteren ble absorberende hans tilståelse i seg selv som et tre regnet, at dette
ubevegelig mannen var elva selv, at han var Gud selv, at han var evig
selv.
Og mens Siddhartha sluttet å tenke på seg selv og sitt sår, dette realisering av
Vadsudevas har endret karakter inntok ham, og jo mer han følte det
og trådte inn i det, jo mindre wondrous det
ble, jo mer han innså at alt var i orden og naturlig, at
Vadsudevas hadde allerede vært slik i lang tid, nesten alltid, at bare han hadde
ikke helt anerkjent det, ja, at han selv hadde nesten nådd den samme staten.
Han følte at han nå ser gammel Vadsudevas som folk ser gudene, og
at dette ikke kunne vare, i sitt hjerte, begynte han budgivning sin avskjedstale til Vadsudevas.
Grundig alt dette, snakket han ustanselig.
Da han var ferdig å snakke, snudde Vadsudevas hans vennlige øyne, som hadde vokst
litt svak, på ham, sa ingenting, la han stille kjærlighet og munterhet,
forståelse og kunnskap, skinne på ham.
Han tok Siddhartha hånd, førte ham til setet ved banken, satte seg ned med ham, smilte
ved elva. "Du har hørt det le," sa han.
"Men du har ikke hørt alt.
La oss lytte, vil du høre mer. "De lyttet.
Softly hørtes elva, synger i mange stemmer.
Siddhartha så inn i vannet, og bildene dukket opp for ham i den bevegelige vann:
faren dukket opp, ensom, sorg for sin sønn, han selv dukket opp, ensom, han
også blir bundet med trelldom
lengsel til sin fjerne sønn, hans sønn dukket opp, ensom også, gutten, grådig
rushing langs den brennende løpet av hans unge ønsker, hver en overskrift for hans
mål, hver og en besatt av målet, hver en lidelse.
Elva sang med en stemme av lidelse, lengselsfullt det sang, lengselsfullt, strømmet det
mot målet sitt, lamentingly sin stemme sang.
"Hører du?"
Vadsudevas sin stumme blikk spurt. Siddhartha nikket.
"Hør bedre!" Vadsudevas hvisket.
Siddhartha gjort en innsats for å høre bedre.
Bildet av faren, hans eget bilde, bildet av sin sønn slått sammen, Kamala image
også dukket opp og ble spredt, og bildet av Govinda, og andre bilder, og
de fusjonerte med hverandre, snudde alt
i elva, ledet alt, er elva, for målet, lengsel, ønsker,
lidelse, og elva stemme lød full av lengsel, full av brennende sorg, full
av unsatisfiable ønske.
For målet, elva var på vei, så Siddhartha det travelt, elva,
som besto av ham og hans kjære og av alle mennesker, hadde han sett, alle
disse bølgene og vann hastet,
lidelse, mot mål, mange mål, fossen, innsjøen, stryk, havet,
og alle målene ble nådd, og hvert mål ble etterfulgt av en ny, og vannet
omgjort til damp og steg til himmelen,
omgjort til regn og helte ned fra himmelen, omgjort til en kilde, en bekk, en
elv, ledet frem igjen, strømmet på igjen.
Men lengselen stemme hadde forandret.
Det fortsatt gjenklang, full av lidelse, søking, men andre røster sluttet det,
stemmer av glede og av lidelse, gode og dårlige stemmer, latter og trist seg, en
hundre stemmer, tusen stemmer.
Siddhartha lyttet. Han var nå bare en lytter,
helt konsentrert på å lytte, helt tom, følte han, at han hadde nå
ferdig lære å lytte.
Ofte før, hadde han hørt alt dette, disse mange stemmer i elva, i dag det hørtes
ny.
Allerede, kunne han ikke lenger fortelle de mange stemmene fra hverandre, ikke de glade fra
gråter de, ikke de av barna fra de av menn, de alle hørte sammen,
den klagesang av lengsel og
latter av den kunnskapsrike en, skrik av raseri og stønn av døende
enere, alt var ett, alt var sammenvevd og tilkoblet, viklet en
tusen ganger.
Og alt sammen, alle stemmene, alle mål, all lengsel, all lidelse, all
glede, alt som var godt og ondt, alt dette sammen var verden.
Alt sammen var flyten av hendelser, var musikken av livet.
Og da Siddhartha var å lytte oppmerksomt til denne elva, denne sangen av en
tusen stemmer, da han verken lyttet til lidelse eller den latter, da han
ikke binde sjelen sin til noe bestemt
stemme og nedsenket hans selvtillit inn i det, men da han hørte dem alle, oppfattet
Hele den enhet, så flott sang de tusen stemmene besto av en enkelt
Ordet, som var Om: perfeksjon.
"Hører du," Vadsudevas blikket spurte igjen. Sterkt, ble Vadsudevas smil skinner,
flyter strålende over alle rynkene hans gamle ansikt, da Om fløt i
luft over alle tonene i elva.
Sterkt smilet hans skinte, da han så på sin venn, og lyst den samme
smil var nå begynt å skinne på Siddhartha ansikt også.
Hans sår blomstret, hans lidelse skinte, hadde hans selv fløyet inn i
enhet. I denne timen, stoppet Siddhartha slåss
hans skjebne, stoppet lidelse.
På ansiktet blomstret munterhet av en kunnskap som ikke lenger motarbeidet av
enhver vilje, som vet fullkommenhet, som er i enighet med flyten av hendelser, med
den nåværende liv, full av sympati for
andres smerte, full av sympati for gleden av andre, viet til
flyt, som tilhører enhet.
Når Vadsudevas økte fra setet ved banken, da han så inn i Siddhartha øyne
og så munterhet av kunnskapen skinner i dem, han sakte rørte seg
skulder med hånden, i dette forsiktig og
øm måte, og sa: "Jeg har ventet på denne timen, min kjære.
Nå som det har kommet, la meg gå.
For lenge, har jeg gått og ventet på denne timen, for lenge, har jeg vært Vadsudevas
ferjemannen. Nå er det nok.
Farvel, hytte, farvel, elv, farvel, Siddhartha! "
Siddhartha gjorde et dypt bukk foran ham som byr hans farvel.
"Jeg har visst det,» sa han rolig.
"Du vil gå inn i skogene?" "Jeg kommer inn i skogene, jeg går inn i
den enhet, "snakket Vadsudevas med en lysende smil.
Med en lysende smil, forlot han, Siddhartha fulgte ham forlate.
Med dyp glede, med dyp høytidelighet han så ham dra, så hans skritt fulle av
fred, så hodet fullt av glans, så kroppen hans full av lys.
>
Siddhartha av Hermann Hesse KAPITTEL 12.
Govinda
Sammen med andre munker, som brukes Govinda å tilbringe tid med hvile mellom pilegrimer
i glede-lund, som kurtisane Kamala hadde gitt til tilhengerne av Gotama
for en gave.
Han hørte snakk om en gammel ferjemannen, som bodde en dagsreise unna ved elva, og
som ble ansett som en klok mann av mange.
Når Govinda gikk tilbake på sin måte, valgte han banen til fergen, ivrig etter å se
Fergemannen.
Fordi, selv om han hadde levd hele sitt liv av reglene, men han var også
sett på med ærefrykt av de yngre munkene på grunn av sin alder og sin
beskjedenhet, den rastløshet og søker fremdeles ikke hadde omkommet fra hjertet hans.
Han kom til elva og spurte den gamle mannen for å frakte ham over, og da de fikk avslag
båten på den andre siden, sa han til den gamle mannen: "Du er veldig god mot oss munker og
pilegrimer, har du allerede fraktet mange av oss over elva.
Er ikke du også, ferjemannen, en søker etter den rette vei? "
Kvad Siddhartha, smilte fra sine gamle øyne: "Kaller du deg selv en søker, oh
ærverdige ett, selv om du allerede er en gammel i år og er iført kappe
Gotama munkene? "
"Det er sant, jeg er gammel," talte Govinda, "men jeg har ikke sluttet å lete.
Aldri skal jeg slutte å lete, synes dette å være min skjebne.
Du også, så det virker for meg, har vært på leting.
Vil du fortelle meg noe, oh hederlig en? "
Kvad Siddhartha: "Hva skal jeg muligens må fortelle deg, oh ærverdig en?
Kanskje at du søker altfor mye? Det i alt som søking, trenger du ikke finner
tiden for å finne? "
"Hvordan komme?" Spurte Govinda.
"Når noen søker," sa Siddhartha, "da kan det lett skje
at det eneste øynene fortsatt se er at det han søker etter, at han er
klarer å finne noe, å la noe
inn i hans sinn, fordi han alltid tenker på ingenting, men gjenstand for hans søk
fordi han har et mål, fordi han er besatt av målet.
Søke betyr: å ha et mål.
Men finne virkemidler: å være fri, å være åpen, hadde ingen mål.
Du, oh ærverdige en, er kanskje faktisk en søker, fordi streve for målet ditt,
det er mange ting du ikke ser, som er rett foran øynene dine. "
"Jeg forstår ikke helt ennå," spurte Govinda, "hva mener du med dette?"
Kvad Siddhartha: "For lenge siden, oh ærverdige en, for mange år siden, har du en gang
før vært på denne elva, og har funnet en sovende mann ved elva, og har sittet
ned med ham for å vokte hans søvn.
Men, oh Govinda, gjorde du ikke gjenkjenner den sovende mannen. "
Forbauset, som om han hadde vært gjenstand for en magisk spell, så munken inn
Ferryman øyne.
"Er du Siddhartha?" Spurte han med en engstelig stemme.
"Jeg ville ikke ha gjenkjent deg denne gangen også!
Fra mitt hjerte, jeg hilser deg, Siddhartha, fra hjerte mitt, jeg er glad for å se
deg igjen! Du har forandret mye, min venn -. Og så
du har nå blitt en ferjemann? "
I en vennlig måte, lo Siddhartha. "En ferjemannen, ja.
Har mange mennesker, Govinda, til å endre mye, måtte bære mange en kappe, jeg er en av
dem, min kjære.
Vær velkommen, Govinda, og tilbringe natten i hytta mitt. "
Govinda overnattet i hytta og sov på sengen som pleide å være
Vadsudevas seng.
Mange spørsmål han stilte til vennen sin ungdoms, mange ting Siddhartha måtte
fortelle ham fra hans liv.
Når i neste morgen var tiden kommet for å starte dagsreise, sa Govinda,
ikke uten å nøle, disse ordene: "Før jeg skal fortsette på min vei,
Siddhartha, tillater meg å stille et spørsmål til.
Har du en undervisning?
Har du en tro, eller en kunnskap, du følger, som hjelper deg til å leve og å gjøre
ikke sant? "
Kvad Siddhartha: "Du vet, min kjære, at jeg allerede som ung mann, i de dager
når vi bodde med Penitents i skogen, begynte å mistro lærere og
lære og å snu ryggen til dem.
Jeg har holdt med dette. Likevel har jeg hatt mange lærere
siden da.
En vakker kurtisane har vært min lærer i lang tid, og en rik kjøpmann var mitt
lærer, og noen spillere med terninger.
Når, har selv en tilhenger av Buddha, reiser til fots, vært min lærer, han satt med
meg da jeg hadde sovnet i skogen, på pilegrimsferd.
Jeg har også lært av ham, jeg er også takknemlig overfor ham, veldig takknemlig.
Men mest av alt har jeg lært her fra denne elva, og fra min forgjenger,
Fergemannen Vadsudevas.
Han var en veldig enkel person, Vadsudevas, var han ikke tenker, men han visste hva som er
nødvendig like godt som Gotama, var han en perfekt mann, en helgen. "
Govinda sa: "Likevel, oh Siddhartha, elsker deg litt for å spotte folk, som det synes å
meg. Jeg tror på deg og vet at du ikke har
fulgte en lærer.
Men har du ikke funnet noe ved deg selv, om du har funnet noen læresetninger,
du fortsatt funnet visse tanker, visse innsikter, som er din egen og som hjelp
deg til å leve?
Hvis du ønsker å fortelle meg noen av disse, vil du glede mitt hjerte. "
Kvad Siddhartha: "Jeg har hatt tanker, ja, og innsikt, igjen og igjen.
Noen ganger, for en time eller for en hel dag, har jeg følt kunnskap i meg, som en
ville føle liv i ens hjerte. Det har vært mange tanker, men det ville
være vanskelig for meg å formidle dem til deg.
Se, min kjære Govinda, dette er en av mine tanker, som jeg har funnet: visdom kan ikke
sendes videre. Visdom som en klok mann prøver å gi videre til
noen høres alltid ut som dårskap. "
"Tuller du?" Spurte Govinda. "Jeg er ikke tuller.
Jeg forteller deg hva jeg har funnet. Kunnskap kan formidles, men ikke visdom.
Det kan finnes, kan det bli levd, er det mulig å bli gjennomført ved det, mirakler kan
utføres med det, men det kan ikke uttrykkes i ord og underviste.
Dette var hva jeg selv som ung mann, noen ganger mistenkt, hva har drevet meg
vekk fra lærerne.
Jeg har funnet en tanke, Govinda, som du igjen betrakte som en spøk eller
dårskap, men som er min beste tanke. Den sier: Det motsatte av enhver sannhet er
like sant!
Det er som dette: noen sannhet bare kan uttrykkes og settes ord når det er
ensidig.
Alt er ensidig som kan tenkte med tanker og sa med ord,
alt er ensidig, alt bare en halv, mangler alt fullstendighet, rundhet, enhet.
Da opphøyet Gotama talte i hans lære i verden, måtte han dele det
inn Sansara og Nirvana, i bedrag og sannhet, i lidelse og frelse.
Det kan ikke gjøres annerledes, det er ingen annen måte for ham som ønsker å lære.
Men selve verden, hva som finnes rundt oss og inni oss, er aldri ensidig.
En person eller en handling er aldri helt Sansara eller helt Nirvana, en person er
aldri helt hellig eller helt syndig.
Det virker virkelig som dette, fordi vi er underlagt bedrag, som om tiden var
noe ekte. Tiden er ikke ekte, Govinda, har jeg
opplevd dette ofte og ofte igjen.
Og hvis tid er ikke reell, da gapet som synes å være mellom verden og den
evigheten, mellom lidelse og blissfulness, mellom ondt og godt, er
også et bedrag. "
"Hvordan komme?" Spurte Govinda forsagt. "Hør godt, min kjære, hør godt!
Synderen, som jeg er og som du er, er en synder, men i tiden som kommer vil han
være Brahma igjen, vil han nå Nirvana, vil være Buddha - og ser nå: disse 'ganger
å komme "er et bedrag, er bare en lignelse!
Synderen er ikke på vei til å bli en Buddha, er han ikke i ferd med
utvikling, men vår evne til tenkning ikke vet hvordan andre å bilde
disse tingene.
Nei, innenfor synderen er nå, og i dag allerede fremtiden Buddha, er hans fremtid
allerede alt der, må du tilbe i ham, i dere, i alle Buddha som
kommer til å bli, det er mulig, den skjulte Buddha.
Verden er min venn Govinda, ikke ufullkommen, eller på en langsom vei mot
perfeksjon: nei, er det perfekt i hvert øyeblikk, bærer all synd allerede den guddommelige
tilgivelse i seg selv, alle små barn
allerede har den gamle personen i seg selv, alle spedbarn har allerede død, alle dø
folk evig liv.
Det er ikke mulig for enhver person å se hvor langt en annen har allerede kommet
på hans vei, i røveren og terninger-gambler, er Buddha venter, i
Brahman er raneren venter.
I dyp meditasjon, er det mulig å sette tid ut av eksistens,
å se alt liv som var, er og vil være som om det var samtidig, og det
alt er bra, alt er perfekt, alt er Brahman.
Derfor ser jeg alt som eksisterer like bra, er døden for meg som om livet, synd som
hellighet, visdom som dårskap, har alt å være som den er, alt
krever bare mitt samtykke, bare min
vilje, min kjærlige avtale, for å være bra for meg, å gjøre noe, men arbeidet for mitt
nytte, for å være ute av stand til stadig skade meg.
Jeg har opplevd på kroppen min og på min sjel om at jeg trengte synd veldig mye, jeg trengte
begjær, ønsket om eiendeler, forfengelighet og trengs mest skammelige fortvilelse, i
for å lære hvordan å gi opp alt
motstand, for å lære å elske verden, for å slutte å sammenligne det å
noen verden jeg ønsket, forestilte jeg, en slags perfeksjon jeg hadde gjort opp, men å forlate
det som det er, og å elske det og å nyte
være en del av det -. Disse, oh Govinda, er noen av de tanker som har kommet inn i
mitt sinn. "
Siddhartha bøyde seg ned, plukket opp en stein fra bakken, og veide den i sin
hånd.
"Dette her," sa han lekte med den, "er en stein, og vil etter en viss tid,
kanskje bli til jord, og vil slå fra jord til en plante eller dyr eller menneske.
I det siste, ville jeg ha sagt: Denne steinen er bare en stein, det er verdiløst, det
tilhører verden av Maja, men fordi det kanskje kunne også blitt en
menneske og en ånd i syklusen av
transformasjoner, derfor jeg også gi det betydning.
Derfor ville jeg kanskje ha tenkt på tidligere.
Men i dag tenker jeg: denne steinen er en stein, er det også dyr, er det også gud, er det
også Buddha, jeg har ikke ære og elske den fordi det kan slå inn i dette eller hint,
men snarere fordi det allerede er og alltid
alt - og det er denne svært faktum at det er en stein, som det ser ut for meg nå
og i dag som en stein, dette er derfor jeg elsker det og se verdi og formål i hver av sine
årer og hulrom, i gult, i
grå, i hardhet, i lyden gjør det når jeg banker på det, i tørr eller
wetness av overflaten.
Det er steiner som føler olje eller såpe, og andre som løv, andre liker
sand, og hver og en er spesiell og ber OM i sin egen måte, er hver og en Brahman,
men samtidig og like mye det er en
stein, er fet eller saftig, og dette er dette veldig faktum som jeg liker og anser som
fantastisk og verdig tilbedelse -. Men la meg snakke noe mer om dette.
Ordene er ikke bra for den hemmelige meningen, blir alt alltid litt
annerledes, så snart den er satt i ord, blir forvrengt litt, litt dumt - ja, og
dette er også veldig bra, og jeg liker det en
mye, jeg også veldig mye enig med dette, at det dette er en manns skatter og visdom
alltid høres ut som dårskap for en annen person. "
Govinda lyttet stille.
«Hvorfor har du fortalt meg dette om steinen?" Spurte han nølende etter en pause.
"Jeg gjorde det uten noen bestemt hensikt.
Eller kanskje hva jeg mente var, at elske dette veldig stein, og elva, og alle disse
ting vi ser på og som vi kan lære.
Jeg kan elske en stein, Govinda, og også et tre eller et stykke bark.
Dette er ting, og ting kan bli elsket. Men jeg kan ikke elske ord.
Derfor lære er ikke bra for meg, de har ingen hardhet, ingen mykhet, ingen
farger, ingen kanter, ingen lukt, ingen smak, de har ingenting, men ord.
Kanskje det er disse som holder deg fra å finne fred, kanskje det er det mange
ord.
Fordi frelse og dyd også, Sansara og Nirvana også, er bare
ord, Govinda. Det er ingen ting som skulle være Nirvana;
det er bare ordet Nirvana. "
Kvad Govinda: "Ikke bare et ord, min venn, er Nirvana.
. Det er en tanke "Siddhartha fortsatte:" En tanke, kan det
være slik.
Jeg må tilstå til deg, min kjære: Jeg skiller ikke mye mellom tanker og
ord. For å være ærlig, jeg har heller ingen høye tanker
av tanker.
Jeg har en bedre oppfatning av ting. Her på denne ferja-båt, for eksempel, en
Mannen har vært min forgjenger og lærer, en hellig mann, som har i mange år rett og slett
trodde i elva, ingenting annet.
Han hadde lagt merke til at elva er talte til ham, han lærte av det, det utdannet og
lærte ham, virket elva for å være en gud for ham, for mange år han ikke visste at
alle vinder, hver sky, hver fugl, hver
Billen var like guddommelig og vet like mye og kan lære like mye som
tilbedt elv.
Men når denne hellige mannen gikk inn i skogen, visste han alt, visste mer enn
deg og meg, uten lærere, uten bøker, bare fordi han hadde trodd på
elva. "
Govinda sa: "Men er det det du kaller Dukketeater ting ', faktisk noe virkelig,
noe som har eksistens? Er det ikke bare et bedrag av Maja, bare
et bilde og illusjon?
Din stein, treet ditt, din elv - de er faktisk en realitet "?
"Denne også,» sa Siddhartha, "Jeg bryr meg ikke veldig mye om.
La ting være illusjoner eller ikke, tross alt ville jeg da også være en illusjon, og
derfor de er alltid like meg. Dette er hva som gjør dem så kjært og verdig
av ærefrykt for meg: De er som meg.
Derfor kan jeg elsker dem. Og dette er nå en undervisning vil du le
om: kjærlighet, oh Govinda, synes for meg å være det viktigste av alt.
Å grundig forstå verden, å forklare det, å forakte det, kan være tingen
store tenkere gjør.
Men jeg bare interessert i å kunne elske verden, ikke å forakte det, ikke å
hater det og meg, for å kunne se på den og meg og alle vesener med kjærlighet og
beundring og stor respekt. "
"Dette forstår jeg," sa Govinda. "Men nettopp dette ble oppdaget av
opphøyet en å være et bedrag.
Han befaler velvilje, nåde, sympati, toleranse, men ikke elsker, han
forbød oss å knytte våre hjerter i kjærlighet til jordiske ting. "
"Jeg vet det," sa Siddhartha, hans smil lyste gyllent.
"Jeg vet det, Govinda.
Og se, med dette er vi midt i midten av kratt av meninger, i
tvist om ord.
For jeg kan ikke nekte, mine ord om kjærlighet er i en selvmotsigelse, en tilsynelatende selvmotsigelse
med Gotama ord.
For dette svært grunn, mistillit jeg i ord så mye, for jeg vet, er denne motsetningen
et bedrag. Jeg vet at jeg er enig med Gotama.
Hvordan bør han ikke vet kjærlighet, han, som har oppdaget alle elementer av menneskelig eksistens
i forgjengelighet deres, i meningsløshet sin, og likevel elsket folk slik
mye, for å bruke en lang, strevsom liv bare for å hjelpe dem, lære dem!
Selv med ham, selv med din store lærer, foretrekker jeg den tingen over ordene,
legger mer vekt på sine handlinger og liv enn på hans taler, mer på bevegelsene
av hånden enn sine meninger.
Ikke i sin tale, ikke i hans tanker, ser jeg hans storhet, bare i hans handlinger, i
hans liv. "For en lang tid, sa de to gamle mennene
ingenting.
Deretter talte Govinda, mens bukker for en farvel: "Jeg takker deg, Siddhartha, for
fortelle meg noen av dine tanker.
De er delvis merkelige tanker, ikke alle har vært umiddelbart forståelig for
meg. Dette blir som det kan, jeg takker deg, og jeg
Ønsker du å ha rolige dager. "
(Men i hemmelighet tenkte han: Dette Siddhartha er en bisarr person, han
uttrykker bisarre tanker, hans lære høres tåpelig.
Så ulikt høres det opphøyde ens rene lære, klarere, renere, mer
forståelig, ikke noe rart, dumt, eller dum som finnes i dem.
Men forskjellig fra hans tanker virket for meg Siddhartha hender og føtter, øynene,
pannen, pusten, smilet hans, hans hilsen, hans tur.
Aldri igjen, har etter vår opphøyet Gotama bli ett med Nirvana, aldri siden
da har jeg møtt en person som jeg følte: dette er en hellig mann!
Bare ham, dette Siddhartha, har jeg funnet å være som dette.
Kan hans læresetninger være merkelig, kan hans ord lyd tåpelig; ut av blikket hans og hans
hånd, skinner hans hud og håret hans, ut av hver eneste del av ham en renhet, skinner en
calmness, skinner en munterhet og
mildhet og hellighet, som jeg har sett i noen annen person siden den endelige død
vår opphøyet lærer.)
Som Govinda tenkte slik, og det var en konflikt i sitt hjerte, han igjen
bukket til Siddhartha, tegnet av kjærlighet. Dypt han bukket til ham som var rolig
sitter.
"Siddhartha," han talte, "vi har blitt gamle menn.
Det er usannsynlig for en av oss til å se den andre igjen i denne inkarnasjonen.
Jeg ser, kjære, at du har funnet fred.
Jeg bekjenner at jeg ikke har funnet det. Si meg, oh hederlig en, en mer ord,
gi meg noe på min vei som jeg kan forstå, som jeg kan forstå!
Gi meg noe å være med meg på min sti.
Det det ofte vanskelig, min bane, ofte mørk, Siddhartha. "
Siddhartha sa ingenting og så på ham med den stadig uendret, stille smil.
Govinda stirret på ansiktet hans, med frykt, med lengsel, lidelse, og den evige søk
var synlig i utseende hans, evig ikke-finne.
Siddhartha så det og smilte.
"Bent ned til meg!" Hvisket han stille i Govinda øre.
"Bøy ned til meg! Som dette, enda nærmere!
Svært nær!
Kyss meg i pannen, Govinda! "
Men mens Govinda med forbauselse, og likevel tegnet av store kjærlighet og forventning,
adlød hans ord, bøyde seg tett til ham og rørte seg i pannen med leppene,
noe mirakuløst skjedde med ham.
Mens tankene hans var fortsatt bolig på Siddhartha sin vidunderlige ord, mens han var
fortsatt sliter forgjeves og med uvilje mot å tenke bort tid, å forestille
Nirvana og Sansara som en, mens enda en
viss forakt for ord vennen hans ble kjempet i ham mot en
enorm kjærlighet og ærbødighet, skjedde dette til ham:
Han ikke lenger så ansiktet hans venn Siddhartha, i stedet så han andre ansikter,
mange, en lang sekvens, en strømmende elv av ansikter, over hundre, tusen, som alle
kom og forsvant, og likevel alt syntes å
være der samtidig, som alle stadig forandret og fornyet seg,
og som fortsatt var alt Siddhartha.
Han så ansiktet til en fisk, en karpe, med en uendelig smertefullt åpnet munnen, ansiktet
av en døende fisk, med falmede øyne - så han ansiktet til en nyfødt barn, rød og full
av rynker, forvrengt fra gråter - han så
ansiktet til en morder, så han ham stuper en kniv inn i kroppen til en annen person - han
så, i samme sekund, denne kriminelle i trelldom, kne og hodet er
kappet av ved bøddelen med en
blåse av sverdet hans - han så likene av menn og kvinner, naken i posisjoner og kramper av
vanvittig kjærlighet - han så likene strukket ut, urørlig, kulde, tomrom - han så
hoder av dyr, av villsvin, av krokodiller,
av elefanter, av okser, av fugler - så han guder, så Krishna, så Agni - han så hele
disse tallene og ansikter i tusen relasjoner med hverandre, hver og en
hjelpe andre, elsker det, hater det,
ødelegge den, noe som gir re-fødsel til det, var hver og en en vilje til å dø, en lidenskapelig
smertefull bekjennelse av forgjengelighet, men ingen av dem døde, hver eneste
forvandlet, ble alltid re-født, fikk
evig et nytt ansikt, uten noen gang å ha passert mellom det ene og det andre
ansikt - og alle disse tallene og ansikter uthvilt, strømmet, generert seg selv,
fløtet sammen og fusjonert med hverandre,
og de var alle konstant dekket av noe tynn, uten individualitet
sin egen, men likevel eksisterende, som et tynt glass eller is, som en gjennomsiktig hud, en
Shell eller mugg eller maske av vann, og dette
maske smilte, og denne masken var Siddhartha smilende ansikt, som han,
Govinda, i dette svært samme øyeblikk berøres med leppene.
Og så Govinda det slik, dette smilet av masken, dette smilet av enhet over
den flyter skjemaer, dette smilet av simultaneousness over tusen fødsler
og dødsfall, var dette smilet Siddhartha
nøyaktig det samme, var nettopp av samme slag som den rolige, delikate,
ugjennomtrengelig, kanskje velvillig, kanskje tentamen, klok, tusen ganger smilet
Gotama, Buddha, som han hadde sett det selv med stor respekt hundre ganger.
Som dette, visste Govinda, den fullkomne de smiler.
Ikke vite noe mer om tid eksisterte, om visjonen hadde vart et sekund eller ett
hundre år, uten å vite noe mer om det eksisterte en Siddhartha, en Gotama, en meg
og en du, føler i sitt innerste selv som
hvis han hadde blitt såret av en guddommelig pil, skaden som smakte søtt, var
fortryllet og oppløst i hans innerste, Govinda fortsatt stod for litt
mens bøyd over Siddhartha rolige ansikt,
som han nettopp hadde kysset, som hadde nettopp vært åsted for alle manifestasjoner, alt
transformasjoner, all eksistens.
Ansiktet var uendret etter under overflaten sin dybden på thousandfoldness
hadde lukket opp igjen, smilte han stille, smilte stille og mykt, kanskje veldig
velvillig, kanskje veldig spottende
presist som han pleide å smile, den opphøyde en.
Dypt, bukket Govinda, tårer han visste ingenting om, løp ned sitt gamle ansikt; som en
brann brent følelsen av det mest intime kjærlighet, den ringeste ærbødighet i sitt hjerte.
Dypt, bukket han, berører bakken, før han som satt ubevegelig,
hvis smil minnet ham om alt han noen gang hadde elsket i livet, hva hadde noensinne
vært verdifull og hellig for ham i hans liv.
>